Günümüzde herkesin ağzında "savaş" sözcüğü mevcut. Başlarda her ne kadar da cesaret kırıcı olarak gibi görünse de uyandırma çağrılarını ele almak hiç de yanlış olmayacaktır. Hatta burada da ileri gidilebilinir. Zira “acil durum”un içinde “acil” sözcüğü vardır. 

Günümüzde herkesin ağzında "savaş" sözcüğü mevcut. Başlarda her ne kadar da cesaret kırıcı olarak gibi görünse de uyandırma çağrılarını ele almak hiç de yanlış olmayacaktır. Hatta burada da ileri gidilebilinir. Zira 'acil durum'un içinde 'acil' sözcüğü vardır.

Son hadiselerde ortaya çıkan, 'gün ışığına çıkan' ne? sorusu karşısında; bir savaşın başladığının farkına varmak aslında bizi, pek çok insanın, bütün devletlerin belirsiz modernist ideallere doğru ilerlediği, giderek daha barışçıl bir geleceğe doğru ilerlediğimizi hayal ettiği kayıtsızlıktan kurtarabilir. Batı'nın sonuçta tüm gezegeni modernize edemeyeceği tamamen düşünülebilir. Bu, aslında herkesin herkese karşı savaştığı bir savaşta; Batılıların sonsuza kadar kendi kültürlerinin dar sınırları içinde kilitli kalacakları, herkes tarafından tehdit edilecekleri anlamına gelmiyor. Bu, sadece Batılıların, evrensel olarak tanınan ortak bir dünya yaratmak amacıyla tüm dünyayı birleştirme yönündeki kesin bir ilkeye güvenme konusunda biraz fazla aceleci davrandıkları anlamına geliyor. Lakin zaten var olan barışçıl birliğin vahşice parçalanması söz konusu değil. Bize birliğin sadece orada ve gözlemlenmesi değil, yaratılması gerektiği hatırlatıldı. Bu apaçık olmaktan uzaktır; hiçbir zaman uğruna savaşılacak bir gelecek olasılığından daha sağlam bir şey olmamıştır. Birlik diplomatik çabanın tartışmasız başlangıç ​​noktası değil, yalnızca nihai sonucu olabilir.

Bu çetrefilli meselede benim iddiam şudur ki: Savaşın olmadığını hayal etmektense, sonuçta savaşta olmak ve dolayısıyla ilerideki diplomatik çalışmalar hakkında düşünmeye zorlanmak, ilerleme hakkında durmadan konuşmaya devam etmekten daha iyi olabilir. Modernlik ve kalkınma, bu oldukça yüksek hedefler adına ödenmesi gereken bir bedel olduğunun farkına varmadan, zaten savaştayız. Ancak o zaman nihayet şu sorular formüle edilebilir: Savaşan taraflar kimlerdir? Savaş amaçları neler? Dolayısıyla benim iddiam; ne mevcut bir barışın haksız yere parçalandığına tanık olduğumuz, ne de bir 'medeniyetler savaşı' ile karşı karşıya olduğumuz üzerinedir. Daha ziyade, öncelikle modern parantez içinde, tüm sözde modern çağ boyunca, dünyalar arası bir savaşın sürdüğünü kabul etmeliyiz. Henüz hiçbir şey yanlış tarafta olduğumuzu veya bu savaşın kazanılamayacağını kanıtlamıyor. Kesin olan tek şey bunun gizli değil, açıkça yapılması gerektiğidir. En kötüsü, hiç savaş yokmuş, sadece polis güçlerini birçok şeytani imparatorlukla savaşmak, kontrol altına almak ve dönüştürmek için kullanan Batı'nın doğal aklının barışçıl bir uzantısıymış gibi davranmak olacaktır. Hala modern olduğuna inananlar bu hataya düşme tehlikesiyle karşı karşıya. Modernleşme savaşlarına son vermek istiyorsak, tüm seçeneklerin açık olduğunu, modern öncesi zulmün modern öncesi zulme karşılık geleceğini, anlamsız şiddetin anlamsız şiddetle karşılanacağını ilan etmeyi göze alamayız. Hayır, ihtiyaç duyulan şey, yeni müzakere biçimlerini ve yeni bir barış biçimini harekete geçirmek için başından beri yürüttüğümüz eski savaşın yeniden tanınması üzerinedir.

Pek çok Kültür Arasındaki Ayrım - Vaat Edilen Sahte Barışlar

Eğer bir savaş halindeysek, çatışmanın tarafları kimlerdir? Eskiden her şey daha basit görünüyordu: Tüm anlaşmazlıklara, kavgalara, farklı gelenek ve dillere rağmen, insanlar farkında bile olmasalar dahi ortak bir dünyayı paylaşıyorlardı: Doğanın dünyası, fiziksel antropolojinin dünyası oldukça iyi tanımlanabilirdi. Sosyal ve kültürel antropolojinin bildiği birçok farklı kültür, doğal birliğin arka planında öne çıkıyordu. Tıpkı bir müzedeki beyaz duvarın, üzerine asılan egzotik maskeler arasındaki farkları netleştirmeye yardımcı olması gibi, bunlar sinoptik olarak karşılaştırılabilir.

Elbette Bantu ve Baoule, Finliler ve Laponyalılar, Kaliforniyalılar ve Burgundyalılar vardı, ancak hepsi onları aynı insanlığın parçası olarak sınıflandırmayı mümkün kılan ortak bir gen, nöron, kas, iskelet, ekosistem ve evrim dizisini paylaşıyordu. Doğanın birliğinin ortak zemini, ortak paydayı oluşturması nedeniyle kültürel farklılıklar bu denli canlı bir şekilde öne çıkıyordu.

İnsan doğası dünyasından insan dışı doğa dünyasına geçildiğinde bu payda daha da tartışılmaz görünüyordu. Farklı uzmanlar ve disiplinler arasındaki anlaşmazlık olasılığı devam etti, ancak sonuçta dış doğanın (tekil haliyle) dünyası, hepsini nihai olarak anlaşmaya varmaya yetti. Kendine özgü pek çok farklı kültür olmasına rağmen, gerekli kanunları olan tek bir doğa vardı. İnsanlar arasındaki çatışmalar, ne kadar kapsamlı olursa olsun, farklı kültürlerin tek bir biyofiziksel nitelikte oluşturabileceği fikir, anlayış ve imgelerle sınırlı kalmıştır. Anlaşmazlıklar, anlaşmazlıklar ve şiddetli çatışmalar elbette hala mevcuttu, ancak bunların hepsi insan ruhundan kaynaklanıyordu ve hiçbir zaman dünyayı ve onun maddi gerçekliğini, kozmolojisini veya ontolojisini ilgilendirmiyordu. Bu, yapısı gereği, daha doğrusu 'doğası gereği' dokunulmaz kalmıştır. Yani modernitenin o kutlu çağında farklılıklar hiçbir zaman çok derinlere inmedi. Hiçbir zaman temel olamazlardı, çünkü dünyayı ilgilendirmiyorlardı. Prensipte anlaşma kolay olmasa da her zaman mümkündü. Bu birleştirici ve sakinleştirici doğaya biraz daha fazla ve insanların bu konudaki farklı, çelişkili ve öznel fikirlerine biraz daha az odaklanıldığında; farklı görüşlerin, hatta şiddetli çatışmaların hafifletilebileceği veya hafifletilebileceği umudu her zaman vardı. Eğitim, rasyonel tartışma ya da dikkatli inceleme yoluyla tartışmalara doğal ve fiziksel bir gerçeklik kazandırmayı başarırsak; işte o zaman tutkular yatışıyordu. Bu şekilde kişi her zaman tutkulu bir anlaşmazlıktan, üzerinde rasyonel olarak anlaşabileceği bir gerçekliğe geçebilir. İnsanlık farklı dinlere, haklara, gelenek ve sanatlara sahip olsa bile bilimin, teknolojinin, ekonominin ve demokrasinin temsil ettiği birlik ve barış limanında her zaman teselli bulabilirdi. Tutkular bizi bölebilir ama bizi birleştirecek akla güvenebiliriz.

Çocuk yetiştirmenin birçok yolu olabilir ama tek bir embriyogenez vardır. Bu nedenle, çekişme noktaları ortaya çıktığında yapmamız gereken tek şey, bilimsel nesnelliğin, teknik etkinliğin, ekonomik faydanın ve demokratik tartışmanın göreceli oranını arttırmaktır. Bu, çok geçmeden çekişme noktaları hiçliğe dönüşecektir.

Bu tutumun, ortak dünyanın (benim siyaset için kullandığım terim) aşamalı bileşimi sorununu çözmede ne kadar uygun olduğunu hayal etmek artık oldukça zor. Sonuçta zorlu iş zaten yapılmıştı, birim zaten oradaydı, yola çıkmaya hazırdı. Dünya birleşmişti, geriye kalan tek şey, modernleşmeye karşı çıkan - bazı inatçıları ikna etmekti - ve bu başarısız olsa bile, geriye kalanlar hala saygıyı hak eden şu "değerler" altında sınıflandırılabilirdi: kültürel çeşitlilik, gelenek, dini duygular, delilik; Başka bir deyişle, kalıntılar bir müzede, rezervde veya hastanede toplanabilir ve daha sonra az çok kolektif öznellik biçimleri olarak görülebilir. Onları koruyarak doğanın birliği tehdit edilmedi, çünkü asla nesnellik iddiasına geri dönemeyecekler ve tek gerçek güneşin altındaki tek gerçek dünyada bir yer iddia edemeyeceklerdi. Hayatları boyunca manastırlarda hapsedilen tahttan indirilen hükümdarların eşleri ve çocukları gibi, onların da ciddi devlet işlerine katılmaları sonsuza kadar yasaklanmalıdır. Antropologlar, küratörler, doktorlar ve sanatçılar, hiçbir zaman dünya düzeni üzerinde hak iddia etme tehdidinde bulunmadıkları için, bu çeşitli özelliklere "saygı duyma" lüksünü bile göze alabildiler. Elbette savaşlar vardı, sayısız savaşlar… Lakin bir gezegenden, küresel bir insanlıktan, insan haklarından ve insan varlığından kolayca söz etmenin mümkün olduğu tek bir dünya vardı. O kadar da uzak olmayan zamanlarda dünyalar arası savaşlar olamazdı. Farklılıkların üstesinden hoşgörüyle gelinebilirdi. Her ne kadar biraz küçümseyici bir hoşgörü de olsa, zira pek çok kültür, tek doğal dünyanın tartışmalı tanımına katılma yönündeki ontolojik haktan dışlanmıştı. Yerel çatışmalarda ne kadar çok savaşan taraf olursa olsun, kesin olan bir şey vardı: Tek bir hakem vardı, o da aklın tanıdığı doğaydı. Tabii ki, tüm anlaşmazlıkların hakeminin taraflı olabileceğine dair sinsi şüphe devam etti. Tekil olarak bu dünya, bilimin, teknolojinin, piyasanın, demokrasinin, insanlığın, insan haklarının dünyası, kısacası insanın dünyası, belki de biraz emperyalist olmasa da biraz etnosentrik olmanın acısını çekiyordu. Hatta Yankee… demeyelim… o sadece bir Amerikalı... Birleşmenin bütünüyle adil olmadığı çok açıktı… Sanki dünyayı birleştirme görevi dünya kültürlerinden yalnızca birine devredilmiş gibi (kimse gerçekten yetki vermemiş olsa bile)… Batı'nın yanlış adıyla kültür… Bu garip düzenleme, kendi başına çoğu Batılıyı ve onların pek çok müşterisini şok etmiş gibi görünmüyordu. Temelde "Batı" diğer kültürler "arasında" bir kültür değildi, çünkü doğaya erişim ve halihazırda sağladığı birleşme imtiyazına sahipti. Her ne kadar Avrupalılar, Amerikalılar, Avustralyalılar ve daha sonra Japonlar kendilerini farklı kılan kültürel özelliklere sahip olsalar da doğaya erişimleri bu yüzeysel farklılıkların hızla ortadan kalkmasına neden oldu. (Bir sonraki köşe yazımda görüşmek dileğiyle…)